世风日下人心不古什么意思（老子眼里的“人心不古，世风日下”）

成语“人心不古，世风日下”首见于晚清小说《镜花缘》，之后广为流传，似乎说明中国人的道德退步自晚清始。其实早在春秋时代，老子就发出了“人心不古”的感慨，只是当时“人心不古”还只有理论含义，老子的感慨未引起社会共鸣。

所谓“人心不古”，是说现在的人没有过去那么厚道、那么善良了。我们知道，维系社会稳定的因素有二，第一是相对合理的分配，第二是伦理观念。厚道与善良是最高层次的伦理观。那时候，中国文化只有两个伦理范畴，“道”与“德”。“道”，之事物的运行规律，“德”，指掌握了规律后的人的遵道行为。试想，懂“道”、又懂如何遵道行事的人，不就是圣贤吗？既为圣贤，还要其他伦理观念干什么呢？所以新的伦理范畴“仁、义、礼”的出台，实在是多此一举。

但事实上“仁义礼”不仅不多余，而且渐渐取代了“道、德”，成为伦理的主流，秦汉以后逐渐登堂入室，成为中国社会的唯一伦理观。这个现象说明什么呢？老子认为，说明“人心不古，世风日下”。

理由何在？

老子说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”

这里没谈“道”，只谈“德，仁，义，礼”，因为“道”是一种非人格的客观存在，其他四者则反映了人对待“道”的主观态度。

我们来体会一下这段话的意思。

“上德”，指最好的德。“上德不德”，是说“上德”从来不用“德”的标准来要求自己，上德的行为是良知使然，与人们拟定的“德”的标准无关，但却恰好符合“德”的标准。这就叫“上德”。比如，看见人落水，毫不犹豫跳下去救人，驱使他跳水的是不忍看到生命消失的良知，没想过这样做是不是有“德”。这就是“上德不德”，上德从来不把自己的行为与“德”联系起来。就是说，上德的善良纯粹出于良知。

何为“下德”？不如上德，但也算有德的人。“下德不失德”，是说下德心里总是惦记行为是不是有“德”。驱使其行善的不是良知，是道德自律。比如美女倒在柳下惠怀里，作为正常的男人，柳下惠自然会产生冲动，但他觉得这很“不德”，于是克制冲动，以“德”律己，就“坐怀不乱”了。这同样符合“德”的要求，但其“德”源自意识自律，不是良知，故为“下德”。老子说：“上德有德，下德无德”，认为道德自律不能算真正的德。比如清官，有人心无贪念，是发自内心的清廉，是为“上德”，他就能一辈子清廉；有人心有贪念，但能控制贪欲，也属清廉，但这属于“下德”，因为很难一辈子清廉。

上德与下德有相同点，有区别：“上德无为而无以为；下德无为而有以为”。

“无为”，做正确的事，是其相同的地方，但动机却大相径庭。“上德无以为”，上德不带私利，比如下河救人，没想过救人后的出名，也没想过自己是不是有命回来。“下德有以为”，有明确的私利。比如柳下惠，克制冲动，坐怀不乱，为了博得好的名声，以便顺利当上公务员。上德从行为到动机都是“无为”，“下德”貌似“无为”，实质“有为”。

而“仁义礼”三者，连貌似“无为”也做不到，“上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”，三者都是“无为”的反面——“为之”，老子从理论上否定了它们的积极作用。

在老子的理论中，“无为”（顺势而为）是唯一正确的行为，其反面是“有为”或“为之”（凭主观意愿行事），是错误的。错误的行为一定会失败。如果你不懂什么叫“为之”，不妨看看宋襄公。宋襄公跟楚军打仗，在楚军渡河时，谋士建议攻击，宋襄公说，“对方没准备好就攻击，不仁义”。做事情首先想的是如何做成事，这应该是常识，而宋襄公行事只看是否“仁义”，背离常识。这就是“为之”的结果。

老子说过，“孔德之容，惟道是从”——孔德即上德，上德没有主观意志，只根据规律办事，所以上德必然“无为”。而“仁义礼”一出台就有主观意愿，违反了“无为原则”，本质上就是错误的。

老子认为，“仁义礼”三者的区别，只是主观意愿的程度差而已。“仁”者“无以为”，虽然有“仁”的明确要求，但没有私利，如宋襄公。义者就有了明确的私利，“有以为”，比如战国的义士，为一点小事就慷慨赴死，貌似“大义凛然”，实际上那个“义”很小，只是在拼死追求“义”名，这就是私利。田横的五百壮士集体自杀，于事无补，于己不利，其实早已陷入可怜的认知谬误，跟“道”毫不沾边。

“仁义礼”到了“礼”的阶段，那点精神追求也没有了，只剩下僵硬的规范。“礼”不仅自己一意孤行，还要求他人照办，如若不听，就“攘臂扔之”，来硬的。“饿死事小，失节事大”，不就是“礼”的丑陋嘴脸？

问题是，“仁义礼”既然是谬误，为什么不仅出现，而且日益成为社会规范呢？老子解释说，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”

原来是“人心不古，世风日下”的结果！

社会需要稳定，就需要伦理规范。“道（即上德）”消失了，只好用“下德”代替，“下德”消失了，只好用“仁”来帮忙，“仁”消失了，就用“义”，最后“义”也没了，只剩下干巴巴的“礼”。伦理范畴的等而下之，不正反映了“人心不古，世风日下”么？伦理范畴为什么会逐次消失呢？因为人的私利日益膨胀。答案虽简单，却是唯一的解释。

当前有个现象，能说明伦理规范为什么会等而下之。

近几年，路上有老人跌倒，路人的基本态度是不扶。在过去，看到老人跌倒而无动于衷，会被斥为“冷血”，现在却没人指责，为什么？因为屡次出现助老被讹的事。

扶老爱幼，是人人都有的同理心。同理心突然消失了？非也，被讹事多了，人的“避险”心兴奋起来，抑制了同理心。老人倒地，谁也不帮，显然不是良治社会的样子。为了维护社会形象，政府很可能会出台什么条例，规定帮助倒地老人是公民义务。请问，如果出台这样的条例，与老子时代出台的“仁义”条例有什么不同吗？与后来出台的24孝规定有什么不同吗？性质是完全一样的。当着帮助老人是自然风气的时候，是不需要出台条例的，但如果袖手旁观成了风气，就只好出台强迫你扶老的规范了。“失德而后仁”就是这样的逻辑。

到了只有“礼”来维系社会稳定的阶段，世风日下已经走得很远了。“礼者，忠信之薄，而乱之首”。这时，“良知”中的“忠信”消逝殆尽，“以邻为壑”成为人际关系主流，人们的行为只以是否违法为标准，这样的社会能不乱？

以美国为例。美国人口3亿，律师数130万。中国人口14亿，律师数60.5万。许多人据此认为美国是真正的法治社会。法治社会，应该秩序井然、公平正义、惩恶扬善。然而，美国的枪击案、种族歧视案的发生率为全球之首，近年来，华人在走路会遭遇莫名其妙的袭击，只是因为是华人。而死于警察枪下的黑人数，远超其他种族。所谓以法律治国的法治社会，其实就是用“礼”来维系稳定的社会，是老子所说的“失义而后礼”的社会阶段。这时候人的行为没有“道义”可言，是否合法成为唯一的行为标准，根本找不到“忠信”的影子。人们的聪明才智全用在对法律的巧妙解释上了。明明是十恶不赦的杀人犯，如辛普森杀妻案，只是起诉程序不符合法律规定，就无罪释放，而民众居然没有异议，因为社会已经没有“良知”。

中国曾发生过一件辱母案，母亲被辱，儿子愤而杀人，法官们一开始学美国的样，根据法律办事，判为“故意杀人”，有罪。但中国社会的“忠信”没有消失，舆论哗然，法律界终于恢复良知，改判为正当防卫。可见，一个社会如果缺失基本的“忠信”，只让干巴巴的、可任意解释的“法律”来定是非，会有多“乱”。